다윗은 하늘에 올라가지 못하였으나(행 2:34) "οὐ γὰρ Δαυεὶδ ἀνέβη εἰς τοὺς οὐρανούς,"

행 2:34  다윗은 하늘에 올라가지 못하였으나

mssword 분해성경 행 2:34

34 οὐ γὰρ Δαυεὶδ ἀνέβη εἰς τοὺς οὐρανούς, λέγει δὲ αὐτός, εἶπεν κύριος τῷ κυρίῳ μου, κάθου ἐκ δεξιῶν μου

35 ἕως ἂν θῶ τοὺς ἐχθρούς σου ὑποπόδιον τῶν ποδῶν σου.

 

시편 110:2 -7 1 여호와께서 내 주에게 말씀하시기를 내가 네 원수들로 네 발 판이 되게 하기 까지 너는 내 오른쪽에 앉아 있으라 하셨도다 2 여호와께서 시온에서부터 주의 권능 의 규를 내 보내시리니 주는 원수들 중에서 다스리소서 3 주의 권능 의 날에 주의 백성이 거룩한 옷을 입고 즐거이 헌신하니 새벽 이슬 같은 주의 청년들이 주께 나오는도다 4 여호와는 맹세하고 변하지 아니하시리라 이르시기를  너는 멜기세댁의 서열을 따라 영원한 제사장이라 하셨도다 5 주의 오른쪽에 계신 주께서 그의 노하시는 날에 왕들을 쳐서 깨뜨리실 것이라 6 뭇나라를 심판하여 시체로 가득하게 하시고 여러 나라 의 머리를 쳐서 깨뜨리시며 7 길가의 시냇물을 마시 므로 그의 머리를 드시리로다

같은 구절이 인용된 신약의 부분들이다.

신약의 인용된 부분들이다. 사도행전만 다른 부분들이 발견된다. 똑같은 시편 110:2을 인용하고 있으나 "다윗이 하늘에 들어가지 못하였다"는 글은 행 2:34에서만 나오는 듯하다. 

사도행전의 저자는 무엇을 말하려는 걸까?

 주석가들은 이 부분을 어떻게 접근하고 있을까?

주석 사도행전 2장의 본문. 34절에는 οὐ γὰρ Δαυὶδ ἀνέβη εἰς τοὺς οὐρανούς라는 추가 접촉이 나와 있습니다.  다윗이 시에서 언급된 사람이 아니었던 것처럼.  ps.16 음부에 버림받지 아니하시고 그 육체가 썩음을 당하지 아니하시나니 시에서 말한 그 이가 아니셨으니 ps 68, 하늘로 올라가셨습니다. 후자의 요점은 34절의 시 인용문에서 명백히 나타난다. ps.110. Lindars(변증 39, 42)는 시의 마지막 행과 더 많은 연관성이 있다고 생각합니다. 16(15):11, vv. 25~8(그러나 28절의 주석에 인용됨); Knox(이방인 195)는 Ps의 Targum에 대한 언급을 본다. 68:34, 그가 그의 말씀(memra)으로 선지자들에게 그의 음성으로 예언의 영을 주셨느니라.엡. 4:8 은 시 4:8 을 보여주기에 충분하다. 68은 초대교회에서 사용되었으며, 68절에서 그 반향을 듣는 것이 아마도 정확할 것입니다. 33, 34; 그러나 이는 Pss를 사용하는 것과는 구별되어야 합니다. 16; 110. 이것들은 명시적으로 인용되었으며 전자는 상당히 길게 인용되었으며 예언으로서 예수의 삶과 죽음, 부활과 영광을 통해 성취되었다고 주장됩니다. Ps.의 메아리는 얼마나 멀리 있습니까? 68(67)은 누가복음의 독자들에게 이해되었을 것이고, 그가 그것을 어느 정도까지 이해하려고 의도했는지, 그 자신이 어느 정도까지 인식하고 있었는지는 대답하기 어려운 질문이다. 친숙한 성경 구절의 배음이 무의식적으로 나올 수도 있습니다. 그러나 그것들은 그 절에 있는 하나의 주석적 질문에 영향을 미칠 수 있습니다. 예수님은 성령의 약속을 받으셨습니다. 이것은 그의 세례(눅 3:22-그 자신이 성령을 부여받아 다른 사람에게도 동일한 은사를 줄 수 있었음)를 말하는가, 아니면 그의 개인적인 삶이 아니라 부활 후의 전달을 목적으로 받는 것을 말하는가? , 그의 승영의 일부로 받는 것입니까? 전자의 견해는 10:38과 유사하지만 시편에 대한 암시에 의해 확립된 문맥은 후자에게 결정적이다. 그가 선물을 받은 것은 승영의 일부였다(참조, 빌 2:9, ὁ θεὸς … ἐχαρισατο αὐτῷ τὸ ὄνομα …); 그 중에는 성령이 있었는데, 이는 그가 그것을 나누어 주기 위해 받은 은사이다(그 사상은 에베소서 4장 8절의 사상과 연관되어 있는데 여기서 ἔλαβες δόματα ἐν ἀνθρώποις는 ἔδΩκεν δόματα τοῖς ἀνθρώποις가 되었다). 여기에서는 17절(요엘 3:1)의 관점에서 ἐξέχεεν(ἔδΩκεν 대신)가 사용되었다. 그 약속은 요엘을 통해 주어진 것이지만, 구약의 다른 구절에서는 마지막 날에 성령의 은사를 언급하고 있습니다. 결론적인 단어인 τοῦτο ὃ(Torrey에 따르면 친척은 다음과 같이 번역되어야 하는 아람어 די를 잘못 번역한 것임) ὑμεῖς καὶ βλέπετε καὶ ἀκούετε는 분명히 연설이 설정된 문맥을 다시 참조합니다. 아마도 전체 구절은 원래 11절에서 요엘이 인용한 약속과 연결되어 있었을 것입니다. 17-21. Bede는 Augustine(De Trinitate 15:26), accepit quippe ut homo et effudit ut deus를 인용합니다. Roloff(59)가 말했듯이, παρὰ τοῦ πατρός라는 단어는 예수가 하나님의 아들임을 의미합니다. 그러나 누가가 아들의 신분을 약간 종속적인 의미로 이해하고 있다는 것은 부인할 수 없습니다. 아들 예수로서 'das Werkzeug Gottes'(Schille 113)로 남아 있습니다. 종속이라는 주제는 Weiser(94)에 의해서도 제기되었습니다. 그러나 그 도구는 유일한 도구이며 종속은 아들의 종속이다. 34, 35. οὐ의 위치는 단순히 다윗이 올라가지 않았다는 의미가 아니라, 올라간 것은 다윗이 아니었다는 뜻임을 암시한다. 이것은 11 절의 증거를 생각나게 합니다. 29-31절. 16(15):8-11은 다윗을 언급하지 않고 예수를 언급하며(위 참조) 시의 ἀνέβhnς를 사용한다. 68(67):19: 시편도 그리스도의 승영을 언급해야 하지만 이는 시편의 인용으로 더욱 발전됩니다. 110 (109):1, 이는 LXX와 정확하게 일치합니다(B* א* D를 따라 ὁ를 생략하지 않는 한, 요점은 중요하지 않습니다). 올라간 사람이 다윗이 아니었다면 그렇게 해서 시편을 성취한 다른 사람을 찾아야 합니다. 다윗이 시에서 언급한 κύριος에서 이 다른 것을 찾는 것은 자연스러운 일이었습니다. 110(109), 이는 여기서뿐만 아니라 막 12:36(및 병행구문)에서도 사용되었으며 막 14:62(및 병행구문)에서도 암시된다. 고린도전서에도 인용되어 있습니다. 15:25; 히브리어. 1:3, 13 그리고 다른 여러 구절에서도 언급되었습니다. 그것은 분명히 초기 기독교 사상에서 중요한 역할을 했으며, (a) 예수를 다윗과 연관시키면서 동시에 그를 구별하여 그가 메시아임을 확증하는 데 사용되었습니다. (b) 그의 명백한 패배가 실제로는 영광을 향한 한 단계였다는 견해를 뒷받침하기 위해; 그가 땅에서 사라진 것은 그가 하늘로 영접되었음을 의미했습니다. (c) 그리스도인들이 채택해야 할 새로운 2단계 종말론을 제시하는 것; 그들은 예수님의 승영과 그의 모든 적들의 최종적인 굴복 사이에 살았습니다. (d) 승천하신 예수는 위대한 다윗(그를 κύριος라고 부름)보다 더 위대할 뿐 아니라 그가 우편에 앉아 계시는 하나님과 관련이 있다는 것을 보여주기 위함이다. 이것은 예수가 성육신한 하나님이라는 공식적인 주장에 해당하지 않지만, 초기 그리스도인들을 하늘의 두 번째 권세라는 개념을 받아들일 준비가 된 유대인들과 함께 배치합니다. ~에 이것과 일반적인 사도행전의 기독론에 대해서는 Vol. II; 또한 36절을 보라(κύριος와 Χριστός의 사용에 대해서는). 36. οὖν: 이 절은 지금까지의 연설의 결론을 요약하고 진술합니다. 기적, 부활, 승영으로 특징지어진 예수의 생애는 이스라엘(오직 이스라엘 사람들만이 언급되고 있음)이 확실히 알 수 있음을 의미한다(ἀσώαλῶς의 경우, 예를 들어 Sophocles, Oedipus Tyrannus 613, ἐν χρόνῳ γνώσει τάδʼ ἀσταλῶ; 또한 P. Oxy.3312, 1:6, γράψον μοι ἀσπαλῶς (꼭 나에게 편지를 쓰십시오. ND 3:7에 인용됨)) 하나님께서는 예수를 주와 그리스도로 삼으셨습니다. 이스라엘 온 족속은 구약의 구이다(예: 왕상 7:2). 그것은 카디쉬 기도(Singer, p. 37: בחיי די־כל־בית ישדאל)에도 나옵니다. 공식 직책의 소유자를 임명하거나 실제로 그렇게 하게 만드는 것은 ποιεῖν의 오래된 사용입니다(예: Homer, Odyssey 1:386f., μὴ σέ γʼ ἐν ἀμψιάλῳ Ἰθάκῇ βασιλῆα ΚρονήΩν ποιήσειε ν). 따라서 십자가에 못 박힌 예수가 κύριος와 Χριστός가 아니었던 때가 있었음을 암시하며, 그가 이러한 직위에 임명되었을 때 질문이 발생하고 용어가 정확히 어떤 직위를 의미하는지에 대한 질문이 발생합니다. 뒤따르는 십자가형에 대한 언급(ὃν ὑμεῖς ἐσταυρώσατε)과 앞에 나오는 부활과 승영에 대한 언급(32-4절)은 하나님께서 예수를 일으키셔서 예수를 입증하셨을 때 그 임명이 이루어졌음을 강력하게 시사합니다. 이 구절을 '부활과 승천은 하나님께서 공생애를 시작하시기 전에 예수를 이 직분에 임명하셨습니다.' 그러나 이것은 사용된 단어를 취하는 가장 자연스러운 방법이 아닙니다. 'Ebenso zeigen Rm. 1:4 … 및 행 2:36, dass man in der ältesten Gemeinde die Messianität Jesu von seiner Auferstehung ab datiert hat'(Bultmann, Theologie 28). 'Hier ist deutlich gesagt, dass die Kyrioswürde Jesus nach seiner Auferstehung mit der Messiaswürde verliehen worden ist'(Cullmann, Christologie 222f.). 우연히도 이것은 누가가 이 시점에서 출처를 사용하고 있다는 분명한 증거입니다. 그는 이런 식으로 자신을 표현하는 것을 선택하지 않았을 것입니다. Schneider(266, cf. 276)는 다른 견해를 취합니다. 'Der Vers [36]는 "lukanische" Zusammenfassung des Beweisganges [vv. 22-36] und repräsentiert keine altertümliche Adoptions-Christologie.' 그러나 여기에는 바울이 바로잡아야 했던 원시적인 종류의 입양주의가 있는 것 같습니다(로마서 1:4; 빌립보서 2:6-11). 그것은 부활이 가져온 영향에 대한 증인입니다. 예수께서는 자신의 사역 과정에서 공개적으로 메시야임을 주장하지 않으신 것이 분명해 보입니다. 그의 작업에 대한 논의에서 메시아적 범주를 배제하는 것이 불가능하다는 것도 거의 똑같이 분명했습니다. 그것을 받아들인 사람들에게 그분의 부활은 그 외에는 아무것도 진리가 될 수 없다는 것을 증명해 보였습니다. 동시에 그는 죽음에서 돌아와 초자연적 인 κύριος의 역할을 맡은 메시아로 나타났습니다. 이 호칭은 확실히 아람어(고전 16:22)와 초기에 사용되었습니다. Cullmann(op.cit.)은 κύριος가 하나님의 구약 이름과 동일한 LXX로 이해되어야 하며 다른 사람들이 어떻게 이에 대해 질문할 수 있는지 이해할 수 없다고 생각합니다('ich verstehe nicht'). 현재 문맥에서 이에 대해 의문을 제기하는 이유는 34절에서 찾을 수 있는데, 여기서 κύριος는 두 가지 의미로 사용되는데, 먼저는 하나님의 이름으로, 다음에는 하나님께서 그의 오른편에 앉도록 초대하신 다른 사람의 칭호로 사용됩니다. Bede가 Jerome으로부터 인용한 말(시 80:10-16: Prius nomen domini apud Hebraeos τετραγράμματον est, quod proprie in deo ponitur, secundum quod commune mortalibus quo et reges et ceteri homines appellantur…)은 다음과 같이 전적으로 만족스럽지 않습니다. 이 시점에서 의견을 말하세요. 제롬과 베데가 언급한 도미누스의 사용은 다윗 자신에게 적용될 수 있지만 시편(여기서 이해된 바와 같이)은 다윗보다 더 크지만(다윗이 그를 그의 주로 언급했기 때문에) 하나님과 구별되는 사람에게 κύριος를 적용합니다 OT의. 우리는 여기서 바울이 제공할 수 있었던 신학적 비평을 아직 받아들이지 않은 반성하지 않는 기독론(원시적이거나 초기보다 반성하지 않는다고 말하는 것이 더 낫다)을 다루고 있습니다. 하나님의 보좌를 공유하는 사람은 그의 신성을 공유합니다. 그리고 하나님이신 그분은 지금부터 영원까지 계신 분이십니다. 그렇지 않으면 그분은 하나님이 아닙니다. 이 진리는 있는 그대로 명백하지만 즉시 인식되지는 않았습니다. 부활이라는 놀라운 사실(그것을 묘사하거나 설명하는 것이 아무리 적절해 보일지라도, 참으로 죽은 사람이 참으로 살아 있다는 것을 증인들에게 확신시켰음)은 둘 다 예수의 지상 생활과 대조를 이루었고 그의 제자들로 하여금 부활의 부활을 찾게 만들었습니다. 전혀 부적절해 보이지 않을 수도 있는 용어. Knox는 '사람이 선행의 결과로 신성과 불멸에 이르게 된다는 사상은 이방인 독자들에게 친숙한 것'이라고 지적합니다(행 75장은 Knox가 이미 헬레니즘 요소 39f에서 제시한 내용에 추가될 많은 참고 자료가 있음). ). 복음서, 특히 마가복음에서 예수의 메시야에 대한 침묵은 여전히 ​​중요한 문제로 남아 있습니다. 이를 위해, 그리고 게의 사도행전의 기독론을 위해 neral, Vol. II. Wilckens(36)는 이 구절이 23절과 연결되며 이 연설의 신학적 요약임을 관찰합니다. 하나님의 보좌에 함께 앉은 자가 십자가에 못 박히는 것은 하나님을 대적하는 죄입니다. 따라서 회개에 대한 호소의 힘은 다음과 같습니다. 녹스(W. L. Knox, 세인트 폴과 이방인 교회, 케임브리지, 1939. 이방인 W. L. 녹스, 세인트 폴과 이방인 교회, 케임브리지, 1939년. B (03) 바티카누스 코덱스(Codex Vaticanus)는 바티칸 도서관에 있으며24 늦어도 1475년 이후 확실히 그곳에 있었습니다. 이 책은 4세기에 기록되었으며 알렉산드리아어25 또는 고대 Uncial 본문의 주요 증거입니다. 원래 완전한 성경은 첫 페이지(창세기의 일부)와 마지막 페이지(히브리서 9:14, 디모데전서, 디도서, 빌레몬서, 요한계시록 포함)가 사라졌습니다. 행위가 남아 있습니다. א (01),20 Codex Sinaiticus는 현재 영국 도서관에 있으며,21 19세기 중반까지는 시내산에 있는 성 캐서린 수도원에 있었습니다. 그 원본의 출처는 알려져 있지 않지만, 그 본문은 일반적으로 알렉산드리아 활자체를 따르지만 가끔 서구에서 읽은 경우도 있습니다.22 이 책에는 원래 성경 전체가 포함되어 있었습니다. 구약의 일부는 소실되었으나 사도행전을 포함한 신약 전체는 남아 있다. D (05), Codex Bezae Cantabrigiensis, 현재 케임브리지 대학 도서관에 있음.28 원래 이 책에는 4복음서, 사도행전, 가톨릭 서신이 포함되어 있었습니다. 마지막에는 요한삼서의 일부만 남아 있으며, 사도행전 8:29-10:14; 21:2~10, 16~18; 22:10~20; 22:29~28:31이 부족합니다. 이는 한 페이지에 한 열로 작성된 이중 언어 MS이며, 시작 왼쪽에는 그리스어, 오른쪽에는 라틴어(해독값은 d로 표시됨)가 있습니다. 두 언어 모두에서 텍스트는 해당 의미 행(κῶλα)으로 작성됩니다. 이중 언어라는 사실은 두 언어가 모두 통용되는 지역, 아마도 제국 서부(또는 제국이었던 곳)에서 작성되고 사용되었다는 좋은 증거로 보이지만 다양한 지역이 제안되었습니다. 이 문서는 1581년 테오도르 베자(Theodore Beza)에 의해 케임브리지 대학에 전달되었는데, 그는 1562년의 소요 기간 동안 리용에 있는 성 이레나이우스 수도원에서 이 문서가 발견되었다고 말했습니다. MS가 반드시 갈리아어로 작성되었다는 뜻은 아닙니다. 남부 이탈리아, 시칠리아, 로마의 아프리카 속주가 제안되었습니다.29 기록 연대는 아마도 5세기로 추정되지만, 이전 날짜와 이후 날짜가 모두 유지되었습니다. 초기 기독교를 설명하는 ND 새 문서, G. H. R. Horsley, vol. I–V, 노스 라이드, 1981–9. 가수 연합 히브리 회중의 공인된 매일 기도서, tr. S. Singer(I. Abrahams의 주석 포함), 런던, 1912, 1914. Bultmann, R. Bultmann, Theologie des Neuen Testaments, Tübingen, 91984 (ed. O. Merk). Theologie R. Bultmann, Theologie des Neuen Testaments, Tübingen, 91984 (ed. O. Merk). Cullmann, O. Cullmann, Die Christologie des Neuen Testaments, 튀빙겐, 1957. Christologie O. Cullmann, Die Christologie des Neuen Testaments, 튀빙겐, 1957.

주석 34.] 그리스도를 높이심은 예언과 예수께서 친히 원수들을 잠잠하게 하신 동일한 구절에서도 증명됩니다. 메모를 참조하세요, Matt. 22:41 이하 δέ는 문장의 전체 의미를 파괴하는 'for'가 아닙니다. 사도는 말합니다. 왜냐하면 다윗 자신은 앞의 예언이 그에게 적용될 경우와 같이 하늘로 올라가지 못했기 때문입니다. 그러나 그 자신은 다음과 같이 말합니다. 주제에 대한 모든 의심, &c. δέ(for)로 표현하면 ἀνέβτ εἰς τ처럼 보입니다. οὐρ. 이 구절은 시편 110:1에서 잘못된 추론인 반면, 그 구절은 다른 구절에서 만들어지는 것을 배제하기 위해 추가되었습니다. 36.] 지금까지 말한 모든 것의 결론. πᾶς οἶκος Ἰσρ. = πᾶς ὁ οἶκ. Ἰσρ., οἶκος는 범죄적으로 사용되는 친숙한 명사입니다. Eph. 2:21, 참고 및 Winer, edn. 6, § 19, 그러나 그는 그의 목록에 οἶκος를 넣지 않았습니다 : 이스라엘 온 집 - 지금까지 말한 모든 것은 이스라엘과 온 이스라엘에 속한 증거와 말에 따랐기 때문입니다. 이전과 마찬가지로 ὁ θεὸς ἐποζσεν가 담화의 기본 톤입니다. κύριον, 버전에서. 34. χριστόν, 그 용어가 예언적으로 알려진 완전하고 영광스러운 의미에서. 동일하게 ch로 표현됩니다. 5:31 작성자: ἀρχηγὸν κ. στῆρα ὕψΩσεν. 마지막 절은 담론이 증언하는 사실을 가장 강력하고 분명하게 밝히고 있습니다. ὃν ὑμεῖς ἐσταυρώσατε로 끝나며, 그 기억은 그들의 마음에 가장 큰 후회를 안겨줄 것입니다. 'In clausula orationis iterum illis exprobrat quod Eum crucifixerint, ut majori conscientiæ dolore tacti ad remedium aspirent.' Calvin in loc. 'Aculeus는 괜찮습니다.' Bengel.

주석 사도행전 2:34 οὐ (어근: ου, LN: 69.3; 부사, 부정) ~ 아니다  다음에 포함됨: 세그먼트 조항  구문론적 힘: 부정  οὐ에 의해 수정된 단어  • 부사적 관계: οὐ라는 단어는 행 2:34, 4번 단어에서 ἀνέβη(동사)를 수식합니다(ἀνέβeta는 현재 절 단위 내에서 οὐ 다음입니다). γὰρ (어근: γαρ, LN: 89.23; 접속사, 부사, 인과) 왜냐하면, 왜냐하면  포함된 항목: 대화 프레임  구문적 힘: 설명 접속사 Δαυὶδ (어근: Δαυιδ, LN: 93.91; 명사, 주격, 단수, 남성) 데이비드  다음에 포함됨: 세그먼트 조항  구문적 힘(Syntactic Force): 주어로 기능하는 고유명사. ἀνέβhn (어근: βαινΩ, LN: 15.101; 동사, 부정과거, 능동태, 직설법, 3인칭, 단수) 올라가다, 올라가다  다음에 포함됨: 세그먼트 조항  구문력: 유한 동사  ἀνέβη를 수식하는 단어  • 부사적 관계: ἀνέβη라는 단어는 행 2:34, 1번 단어에서 οὐ(부사)에 의해 수정됩니다(οὐ는 현재 절 단위 내에서 ἀνέβeta 앞에 있음).  • 전치사 관계: 행 2:34, 5 단어에서 ἀνέβτ라는 단어는 εἰς(전치사)에 의해 수정됩니다(εἰς는 현재 절 단위 외부에 있음).  • 접속 관계: ἀνέβeta 단어는 행 2:34, 9 단어에서 δὲ(접속사)에 의해 수정됩니다(δὲ는 현재 절 단위 외부에 있음). εἰς (어근: εις.1, LN: 84.22; 전치사) 에, 안으로  다음에 포함됨: 전치사구  구문론적 힘: 이 단어는 방향 전치사 또는 위치 전치사로 읽을 수 있습니다.  εἰς가 수정한 단어  • 전치사 관계: εἰς라는 단어는 행 2:34, 4번 단어에서 ἀνέβη(동사)를 수식합니다(ἀνέβη는 현재 절 단위 외부에 있음). τοὺς (어근: ο, LN: 92.24; 관사, 대격, 복수, 남성) 그만큼  다음에 포함됨: 전치사구  Syntactic Force: 한정품  τοὺς가 수정한 단어  • 접속 관계: τοὺς라는 단어는 행 2:34, 7번 단어에서 οὐρανούς(명사)를 수식합니다(οὐρανούς는 현재 절 단위 내에서 τοὺς 뒤임). οὐρανούς (루트: ουρανος, LN: 1.11; 명사, 대격, 복수형, 남성) 천국  다음에 포함됨: 전치사구  구문론적 힘: 전치사 목적어  οὐρανούς를 수정하는 단어  • 접속 관계: οὐρανούς라는 단어는 행 2:34, 6번 단어에서 τοὺς(관사)에 의해 수정되었습니다(τοὺς는 현재 절 단위 내에서 οὐρανούς 앞에 있음).

주석 34 οὐ … Δ. ἀνέβη 올라간 사람은 D가 아니었어요. ἀν-έ-βn aor2 ἀνα-βαινΩ. λέγει δὲ αὐτός 그는 스스로 말합니다. 앉으세요, HGK. impv κάθnμαι. ἐκ δεξιῶν μου 25절. 35 ἕΩς ἄν w. 제목 까지. θῶ aor2 subj. τάθμι. ἐχθρός 적. ὑπο-πόδιον pred., 발판. 확실하게 36 ἀσΦαλῶς(< ἀ- priv. + σψάλλΩ trip up)입니다. γινΩσκέτΩ impv 3rd sg. HGK의 πᾶς οἶκος Ἰσραήλ. "모든 집"뿐만 아니라 I. §190의 집 전체도 마찬가지입니다. Χριστός v. 31, κύριον… Χριστόν 술어. ἐ-ποώσεν v. 22. ἐ-σταυρώσατε aor. -ρόΩ 십자가에 못박다. aor 달리 명시하지 않는 한 동사는 능동태, 직설법, 현재시제로 간주됩니다. 약한(1차) 부정과거는 강한(2차) 부정과거가 있는 경우를 제외하고는 추정됩니다. 2 달리 명시하지 않는 한 동사는 능동태, 직설법, 현재시제로 간주됩니다. 약한(1차) 부정과거는 강한(2차) 부정과거가 있는 경우를 제외하고는 추정됩니다. HGK. 헬레니즘 그리스어 impv 명령형(기분) w. ~와 함께

주석 사도행전 2:34~35 이전 인용문에서 다윗이 자신에 대해 말하고 있었다는 가정에 반대하는 추가 주장이 이제 소개됩니다. 이것은 29b절에서 말한 내용을 요약하지만, 이제 초점이 승영으로 옮겨졌기 때문에 다른 방식으로 요약됩니다(32-33절). 천국에 간다는 이 언급이 예수께서 하나님 우편으로 특별히 높아지신 일에 적용된다는 점을 나타내기 위해 34절에 대한 여백을 추가할 필요가 있을 것입니다. 어떤 경우에는 첫 번째 절에 "예수께서 하셨던 것처럼"을 추가하여 다윗과 예수 사이의 이러한 대조를 간단히 나타낼 수 있습니다. 예를 들어 "다윗 자신은 예수처럼 하늘에 올라가지 않았습니다." 34-35절에 나오는 시편 110:1의 인용문은 칠십인역을 거의 정확하게 재현한 것입니다. 시편의 원래 문맥에서 하나님은 (1*) 그의 (1*) 택하신 왕 (2*)에게 그가 (1*) 왕의 적들을 위한 장소를 만들 때까지 그의 (1*) 오른편에 앉으라고 말씀하셨습니다. 그 사람(2*)이 그의 (2*) 발을 놓게 됩니다. 현재 문맥에서 사용된 주님은 아버지 하나님이시며 나의 주님은 예수님을 가리킨다. 하나님은 예수를 죽은 자 가운데서 살리심으로 그를 주와 메시야로 삼으셨습니다. 다른 문맥에서 ~까지 번역된 단어는 ~까지가 가리키는 지점에서 주동사의 작용이 종료됨을 나타내지만, 현재 문맥에서도 동일하다고 가정하는 것은 불가능합니다. 이것은 하나님께서 주 예수에게 능력과 권위를 주셨고, 예수의 모든 적들은 그에게 복종할 것임을 다른 방식으로 표현한 것입니다. 만일 주님께서 나의 주님께 말씀하셨다는 문구의 문자적 형태가 그대로 유지된다면, 그분이 나의 주님께 말씀하시는 분이 하나님이심을 나타내기 위해 약간의 난외주가 필요할 것이 거의 확실합니다. 위에서 제안한 대로, 많은 언어에서 그러한 접속사는 마침표의 끝을 지정하고 그 이후에는 다른 배열이 추정되기 때문에까지 렌더링하는 데에는 실제 문제가 있습니다. 그러므로 이 구절의 적절한 주석에 더 부합하려면 “그동안” 또는 “그 동안”으로 번역하는 것이 더 적합할 수 있습니다. 예를 들어 “여기 내 오른쪽에 앉으라. 그 동안에 내가 너희 원수들을 .… 많은 언어에서 발등상이라는 비유는 의미가 있습니다. 특히 이것이 적에 대한 승리를 나타내는 비유적 표현임을 나타내기 위해 여백을 추가하여 이 비유를 보충할 수 있다면 더욱 그렇습니다. 그러나 이 표현이 허용되지 않는 언어에서는 항상 비은유적인 표현을 사용할 수 있습니다. 예를 들어 "내가 당신이 당신의 적에 대해 승리하도록 할 때까지" 또는 "나는 당신의 적들이 당신의 권위에 복종하게 할 때까지"입니다. “당신의 권위에 복종한다”는 개념은 일부 언어에서는 “당신의 말에 순종해야 한다”로 번역될 수 있습니다. 사도행전 2:36 36절에서 문장의 강조 요소는 확실합니다(16:23에 나오는 문자적으로 "확실히" 또는 "확실히"로 단단히 번역됨). 14절에서 시작되는 담화 단원의 이 마지막 구절은 사람들이 십자가에 못 박았으나 하나님께서 높이신 예수님에 관해 언급된 요점을 요약합니다. 이 구절은 또한 담화를 인용문에서 군중에게 직접 전달하는 것으로 전환하는 데 도움이 된다는 점에 유의하십시오. 그러나 일부 언어에서는 “너희”를 소개함으로써 이 직접적 언급을 명시적으로 만드는 것이 중요합니다. 예를 들어 “이스라엘의 모든 백성”(문자적으로는 “이스라엘 집”)을 소개합니다. 이 절의 상대적으로 무거운 절 구조로 인해 구문 단위를 어느 정도 분리해야 할 수도 있지만, 부분 간의 관계를 희생하는 대가로 이를 수행해서는 안 됩니다. 담화에서 강조 요소로 예수를 소개한 다음 그에 대해 두 가지 대조되는 진술을 할 수 있습니다. 예를 들어, “내가 이 예수에 대해 말하고 있는 줄 알라. 당신은 그를 십자가에 못 박았습니다. 그러나 하나님은 그를 주와 메시야로 삼으셨습니다.” 이 시점에서 “그를 주님으로 삼았다”와 같은 원인사를 사용하는 경우, 예를 들어 “그에게 이름을 주다” 또는 “지정하다”와 같이 구체적으로 적용 가능한 동사를 사용하는 것이 유용할 수 있습니다. 주(Lord)에 해당하는 용어는 예수를 말할 때 일반적으로 사용되는 용어와 동일해야 합니다. 이는 단순한 존경의 칭호가 아니라 명령할 수 있는 권위를 나타내는 것이어야 합니다. 메시아라는 용어는 아마도 여기서 “그가 택하신 자” 또는 “그가 특별히 지명하신 자”로 취급하는 것이 가장 적절할 것입니다.

이상은 많은 주석가들이 해설한 주석들이다.