:리네티바티 베오르 데바레카 레락리 - 네르
번역:
주의 말씀인 데라케카는 명사 남성에 2인칭 남성 접미가 붙어 있다. 당신의 말씀으로 직역될 수 있다.
내발에 등이요로 된 레락리는 앞에 메텍(-)이 붙어 "등"이란 네르와 같이 번역된다. 그래서 "내 발에 등이요"로 해석된다.
여기까지 번역하면 "당신의 말은 내 발에 등이다." 라고 해석된다. 특이한건 이 문장은 명사 문장이다. 동사가 없다.
이런 경우 명사가 동사화 되어 사용된다.
"내 길에 빛이니이다."도 마찬가지로 명사문장이다. 여기서 "베" 접속사를 붙어 앞 뒤의 문장을 이어 준다.
상반절과 하반절로 된 2절 문구이나 앞 뒤가 서로 대등됨으로 해석된다.
사전적 단어 해석(브니엘 사전에서 발췌)
문맥 정리
 105 주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다 106 주의 의로운 규례들을 지키기로 맹세하고 굳게 정하였나이다 107 나의 고난이 매우 심 하오니 여호와여 주의 말씀대로 나를 살아나게 하소서 108 여호와여 구하오니 내 입 이 드리는 자원제물을 받으시고 주의 공의를 내게 가르치소서 109 나의 생명이 항상 위기에 있사오나 나는 주의 법을 잊지 아니하나이다 110 악인들이 나를 해하려고 올무를 놓았사오나 나는 주의 법도들에서 떠나지 아니하였나이다 111 주의 증거들로 내가 영원히 나의 기업을 삼았사오니 이는 내 마음 의 즐거움이 됨이니이다 112 내가 주의 율례들을 영원 히 행하려고 내 마음을 기울였나이다 |
은 50을 가리키는 숫자인듯하다. 히브리어 알파벳은 앞뒤 문장들의 시작을 의미하는 듯하다.
본문의 배경은 여호와 하나님께 구원을 바라는 기도인듯하다.
주석 확인하기
 Notes for 119:105 136 tn Many medieval Hebrew MSS read the plural (“words”). 137 tn Heb “[is] a lamp for my foot and a light for my path.” 119:105에 대한 참고사항 136 tn 많은 중세 히브리어 MSS는 복수형(“단어”)으로 읽습니다. 137 tn Heb “[은] 내 발에 등불이요 내 길에 빛이니라.” |
 시편 119:105 @(디베르) 주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다 LXX에는 “당신의 말씀” 대신에 “당신의 법”이 있습니다. 몇몇 히브리어 사본에는 단수형 “당신의 말씀” 대신 복수형 “당신의 말씀”이 있습니다. |
 105. 하느님의 말씀은 우리에게 그분의 뜻을 알려 줄 뿐만 아니라, 어둠 속에서 길을 밝히는 빛으로서 옳은 길을 따르고 그릇된 길을 피하는 방법을 알려 줍니다. 말씀의 등불은 해가 아닙니다. 그는 현재 타락한 상태에서 우리의 눈을 멀게 할 것입니다. 그러나 우리는 어두운 곳에서처럼 비치는 빛으로 인해 의의 해가 올 때까지 우리를 인도하고 우리가 그분을 볼 수 있게 되도록 하나님을 송축할 수 있습니다(벧후 1:19; 계 22:4). 등잔에는 성령의 기름이 공급됩니다. 밤에 동부 대상(隊商) 앞에 운반되는 등불과 횃불에 대한 암시입니다. 106. 이는 시내산과 모압 들판에서 맺은 민족적 언약이었다. 108. 자원하여 드리는 제사 - 성전에서 지정된 “제물”과 대조되는 자발적인 감사의 표현입니다(호 14:2; 히 13:15). 그는 고난 속에서도 하나님의 살리시는 능력(시 119:50)에 의지하고 그분의 “기도와 찬미의 영적인 제사”(시 50:5)를 은혜롭게 받아들이면서 이 길을 추구하기로 결심합니다. 109, 110. 치명적인 위험 가운데(이 문구는 우리 손에 들고 있는 것이 쉽게 빠져나갈 수 있다는 사실에서 유래함, 삿 12:3; 삼상 28:21; 욥 13:14; 삼상 비교 19:5) 교활한 적들에게 노출될 때 그의 안전과 인도는 하나님의 진리와 약속 안에 있습니다. 111, 112. 그분은 이를 자신의 영원한 유산으로 기쁘게 받아들이시어 의무를 수행하고 그들이 가르치는 위안을 영원히 받으십니다. |
105절 a. 우리 자신은 어두워질 뿐이니 하나님의 말씀으로 빛을 받지 아니하면 볼 수 없느니라. 106절 b. 그러므로 모든 충실한 자들은 엄숙한 서약과 약속으로 하나님께 자신을 결속시키고, 하나님의 말씀을 받아들이려는 열심을 다해야 합니다. 108절 c. 즉, 나의 기도와 감사, wc 희생, 호세아는 yc 입술의 송아지를 부릅니다. 14:3. 109절 d. 즉, 나는 내 생명의 지속적인 위험에 처해 있습니다. 111절 이자형. 나는 거짓말하는 깡패를 소중히 여기지 않고 당신의 말을 나의 유산으로 삼았습니다. |
 §119 주님의 지시를 묵상함: A부터 Z까지(시 119편) 119:1-176 / 시편 119편은 첫 절에서 언급된 대로 여호와의 율법을 따라 “걷는 것”에 대한 확장된 묵상입니다. 그러한 토라 시편으로는 시편 1편(참조, 특히 119:15, 47, 77, 97, 174)과 19편(참조, 119:103, 127)이 있다. 율법(항상 노래하다, Hb. tôrâ), 단어(Hb. dābār), 법률(NIV에서는 항상 pl., Hb. mišpāṭîm), 법령(또는 더 나은 “증언”, Hb. ʿēdût, 일반적으로 pl.), 명령(Hb. miṣwâ, 일반적으로 pl.), 법령(Hb. ḥuqqîm), 교훈(Hb. peqûdîm) 및 약속(문자적으로 “말씀”, Hb. ʾimr â). 시편의 구조는 히브리어 알파벳의 22개 글자 각각에 대해 8개의 절(아마도 8개의 동의어의 반향)로 이루어진 두행체 구조입니다. 이 용어들은 야훼께서 기록하신 “토라”를 가리킵니다. 현대인의 귀에는 이것이 법과 율법주의에 대한 집착처럼 들리지만, 먼저 “토라”라는 용어 자체가 공식적인 의미의 “율법”이 아니라 “교육” 또는 “가르침”을 의미한다는 점을 인식해야 합니다. 이 동일한 히브리어 어근의 동사 형태는 33, 102절에서 가르치다로 번역된다. 이 시편과 연결되는 신명기는 “모세가 이 율법을 설명하기 시작하였다”(Hb. tôrâ, 1)라고 말함으로써 모세의 연설을 소개한다. :5) 그리고 바로 이어서 야훼의 구원 이야기가 나옵니다. 시편 내에서 시편 78편은 모세부터 다윗까지 서술된 역사를 “가르침”(Hb. tôrâ, v. 1)과 “증거”(Hb. ʿēdût, NIV, v. 5). 7절에서 여호와의 “계명”을 지키는 것은 그의 “행위”를 기억하는 것과 병행됩니다. 시편 105편에서는 역사상 야웨의 “놀라운 일”과 “기적”을 “심판”이라고 부릅니다(Hb. mišpāṭîm, vv. 5, 7). 따라서 시편 119편은 법적 자료에 대한 집착이나 여호와의 계시에서 그분의 행위에서 그분의 말씀으로의 전반적인 변화를 반영하지 않습니다. 그러나 이 시편은 성전 기반의 종교에서 토라 기반의 종교로의 전환을 암시합니다. 여기에서 야웨의 계시의 주된 장소는 기록된 성경이지, 언급되지 않는 축제, 희생, 전례가 있는 성전이 아닙니다. 이러한 변화는 구약의 공관 기록에도 나타나 있습니다. 열왕기상 8장 25절과 역대하 6장 16절은 동일하다. 전자의 포로 이전 구절은 다윗 왕들에게 “내 앞에서 행하라”고 명령하고, 후자의 포로 후 구절은 그들에게 “내 법을 좇아 행하라”고 명령한다(NIV). Hb. 본문의 어떤 영장도 없이 단순히 "내 앞에"를 삽입합니다. 전자의 표현은 솔로몬이 봉헌하고 있는 성전에 여호와의 임재를 가리킨다. 따라서 역대기 저자는 유배 기간 이후의 새로운 상황에서 성전에서 “나의 ‘토라’에 따라”를 “내 앞”으로 재정의하기로 결정했습니다. 시편 119편은 구약의 다양한 전통을 반영합니다. 일반적으로 이는 기록된 경전이 기본인 서기 전통을 반영합니다. 지혜서와 마찬가지로 청년을 가르치는 일에도 관심이 있다(9절; 참조 잠 1:4 등). 시편 전체는 잠언의 무작위 선집처럼 읽혀집니다. 신명기는 또한 기록된 “토라”를 성경으로 보는 것에 대한 관심을 반영합니다(17:18-19; 27:1-8; 31:9-13, 24). 신명기처럼 우리 시편도 “토라”(15, 23절 등; 신 6:6~8; 참조 수 1:8)에 대한 묵상을 장려합니다. ; 참조, 신명기 6:6; 11:18; 30:14) 이것은 내 생명을 보존해 줍니다(50, 93절; 참조, 신명기 32:46~47). 시편 119 편은 다른 곳에서 제사장과 관련된 표현을 사용한다(예를 들어, 너는 나의 몫이다, 57 절; 참조, 신 10:9; 민 18:20; 네 얼굴을 빛나게 하라, 135 절; 참조 민 11:20). 그는 율법을 가르치는 책임도 맡았습니다(레 10:11; 신 33:10; 호 4:6~9). 그러나 이미 언급했듯이 시편은 성전이나 제사에 관심을 보이지 않습니다. 마지막으로 우리는 이 시편이 개별 기도 시편의 전통에 대해서도 완전히 잘 알고 있음을 보여 준다는 것을 알게 될 것입니다. 이 시편에 반영된 토라 경건은 빈번한 소유 대명사(예: 당신의 율법)가 보여주듯이 야훼에 대한 헌신의 표현입니다. 처음부터 그의 율례를 “지키는 것”과 그를 “구하는 것”은 동행합니다(2절, 58절). 야훼의 가르침을 숙고하는 목적은 세부 사항(예: 제사 의식의 정확한 규정)에 관한 지침이 아니라 일반적인 생활 방식의 문제에 관한 지침을 구하는 것입니다. 주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이니이다(v) .105). 시편은 당신의 법을 사모하는 표현으로 가득 차 있습니다(20절; 참조, 5, 20, 40, 131, 174절). 낮과 밤 동안(147-148, 164절) 연사는 여호와의 교훈을 기억합니다. 말씀에 순종하기 위해 말하는 사람은 고의적인 결심을 행사하지만(44, 57절), 이러한 의지의 행사조차도 야훼의 감독에 근거를 두고 있으며, 그 때 그는 개인의 개인 교사 역할을 합니다. tôrâ) 나에게,” 오 여호와여, 당신의 법령을 따르십시오. 그러면 나는 그것을 끝까지 지키겠습니다(33절, 34, 102절 참조). 여기에 구상된 것은 단순한 인지적 교훈이 아니라 신성한 개입이기도 합니다. 당신의 말씀에 따라 내 발걸음을 인도하십시오. 어떤 죄도 나를 지배하지 못하게 하소서(참조, 19:13). 마지막 구절은 다음과 같이 말하고 있습니다. 길 잃은 양처럼 길을 잃었습니다. 주의 종을 찾으소서 내가 주의 계명들을 잊지 아니하였나이다(176절). 여호와는 단순한 입법자가 아니시니 여호와여 주의 긍휼이 크시니이다(156절). 언급한 바와 같이, 시편은 개인의 기도 시편을 반영하지만, 또한 이전의 성전 시편과도 다릅니다. 환난(25, 28, 107, 143, 153절)과 박해(23, 42, 51, 86, 110, 157, 161절)를 애도하며, 심지어 불평(82, 84절)까지 담고 있습니다. 마찬가지로 화자는 야훼를 “부르며”(145, 169절) 자주 그분께 청원합니다. (또한 115절과 6:8 참조) 그러나 대부분의 기도시와는 달리 이 시편은 고난을 받는 데서 구원의 가치를 인식합니다(67, 71, 75절). 찬양의 서약은 (기도 시편의 특징처럼) 야훼의 구원 행위에 근거하기보다는 “토라”에 의해 동기가 부여됩니다. 나는 당신의 의로운 법에 대해 감사하기 위해 일어섰습니다(62절, 7절 참조). 13, 164, 172). 이 시편에서 야훼의 “놀라운 일들”(Hb. niplāʾôt)은 특별히 그분의 역사적 행위(예: 78:4, 11, 32)에 있는 것이 아니라 “주의 율법”(18, 27절)에 있습니다. 그리고 여기서 말하는 사람은 “주의 집에 대한 열심”(69:9) 대신에 당신의 말에 대한 열심(139절)을 가지고 있습니다. 성전 입성 시인 시편 15편 4절처럼 이 시편도 주를 경외하는 모든 자들과의 교제를 장려하고(63절) 악인에 대한 분노를 조장합니다(53, 158절). 그러나 "성실하게 행함"(Hb. hlk tmym, NIV에서는 "흠 없이 행함"으로 번역함)이라는 개념은 성전 입성 의식(15:2; 26:1, 11)에 의해 정의되는 대신에 “여호와의 율법”으로 정의됩니다(1, 80절). |
 119:105 내 발의 등불이니라 네르라는 말은 심지가 하나 달린 작은 등불을 뜻합니다. 등불은 시편 기자가 자신의 길을 볼 수 있게 하여 그가 길을 떠나 길을 잃지 않도록 해줍니다. 119:106 내가 맹세하고 굳게 정하였노라 쿰이라는 말은 “세우다” 또는 “설립하다”라는 뜻을 가지고 있습니다. 116:14을 비교하고 메모하세요. 119:107-108 시편 기자는 그의 고난을 자세히 설명하지 않고 하나님께 도움을 간구하고 그가 하나님께 드리는 찬양의 자발적인 성격을 강조하기 위해 그것을 사용합니다. 하나님께 가르쳐 달라는 그의 마지막 요청은 하나님께 대한 직접적인 충성과 연결됩니다. 119:107 내가 심히 고난을 당하였나이다 시편 기자는 악인의 꾀로 말미암아 고난을 받았나이다(110절). 이 연에서 그는 자신이 직면한 위험에 대해 세 가지 진술을 포함합니다. 110절과 설명을 보라. 119:108 네다바라는 단어의 자원 제물은 하나님께 드리는 선택적 선물을 가리킨다(96:8 비교 및 참고; 141:2 비교). 119:109-110 시편 기자는 악한 자(히브리어로 라샤')를 고난의 근원으로 밝히고 하나님의 지시를 지키려는 그의 지속적인 헌신을 강조합니다. 119:109 내 생명이 위험함 시편 기자는 그의 위험을 부분적으로 그 자신의 행동의 결과로 묘사합니다. 아마도 그가 하나님의 지시를 헌신적으로 준수한 결과일 것입니다(106절 비교). 110절을 비교하고 주목하라. 119:110 악인들이 나를 해하려고 올무를 놓았음 시편 기자는 그가 직면한 위험을 다시 묘사합니다(비교 107, 109절). 그는 자신이 직면한 반대에도 겁을 내지 않고(109, 110절), 하나님의 지시를 신실하게 지키는 것이 그의 구원의 수단이 되기를 바라고 있습니다(107절). 119:111-112 시편 기자는 하나님의 지시에 대한 그의 기쁨과 남은 생애 동안 그것을 지키려는 의도를 묘사하며 이 연을 마무리합니다. |
결론
창세기에서는 빛과 어둠의 대조적인 표현으로 창조의 사건을 표현했다면 여기서는 등과 빛과 악인과 올무를 이야기하며 주의 법을 거듭 강조하고 있다. 주의 말씀은 주의 번도들로 우리가 지켜야할 의로운 규례들로 표현되어 이것들이 우리의 등이고 빛이되어 준다는 시편 기자의 고백이 담겨있다.
기도
주님 늘 세상을 살아가면서 나의 생각과 나의 마음대로 인생을 이끌어 가는 것이 아니라 주님의 말씀을 잦대 삼아 늘 조심스럽게 서둘지 말고 한걸음씩 한걸음씩 나가게 해 주세요. 늘 말씀에 의지하게 하시고 세상에 악에서 멀어지게 하시고 주의 성령의 이끄심을 따라 살게 하소서 예수님 이름으로 기도합니다. 아멘.