오경의 사마리아인과 유대인 버전에 대한 글 (번역본)

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오경의 사마리아인과 유대인 버전: 조사

~에 의해 

잉그리드 헬름

신학부, 코펜하겐 대학교, 1165 코펜하겐, 덴마크

종교 2020 , 11 (2), 85; https://doi.org/10.3390/rel11020085

접수일: 2020년 1월 15일 / 개정: 2020년 1월 15일 / 수락: 2020년 2월 6일 / 게시일: 2020년 2월 12일

(이 기사는 사마리아주의 탐구 특별호에 속합니다 )

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추상적인

이 글에서는 사마리아와 유대교의 오경의 주요 차이점을 논의합니다. 사마리아 성경은 토라, 즉 모세의 오경으로 구성되어 있으며, 사마리아 오경(SP)이라고도 합니다. 유대교 성경에는 선지서와 성문서 외에도 총 39권이 들어 있습니다. 서론에서는 두 전통을 그 자체로, 그리고 다른 고대 문헌 전통(사해 두루마리, 고대 그리스어와 라틴어, 칠십인역)과 관련하여 제시하고자 합니다. 이 글의 초점은 사마리아 오경의 문헌적, 신학적 특성, 즉 SP, 모세 층, 제의 장소에 대한 주요 변형에 중점을 두고 오경의 공유 전통에 있습니다. 이 글은 사마리아 성경과 마소라 성경의 편집 및 번역에 대한 논의로 마무리합니다.

키워드:

사마리아 오경 ; 유대 마소라 성경 ; 다양한 전통 ; 모세 ; 종교적 장소 ; 판본 및 번역

1. 서론

사마리아, 유대, 기독교 정경은 포함된 책의 수에 있어서 서로 다릅니다.사마리아 정경은 모세의 오경으로만 구성되어 있으며, 이를 토라(율법)라고 하며 학자들은 이를 사마리아 오경(SP)이라고 부릅니다.이 책들은 또한 유대 정경의 일부를 구성하는데, 이를 히브리어 성경(HB), 마소라 전통(MT) 또는 TaNaK라고 합니다.히브리어 성경에는 율법(토라) 외에도 선지서(네비임)와 성문서(케투빔)가 포함되어 있으며, 고대 기준으로는 총 24권(에스라 4:45) 또는 22권(요세푸스, 아피온에 대한 반박 , 1.38)입니다.각 책을 개별적으로 세면 39권이 됩니다.토라는 또한 기독교 그리스어(칠십인역 = LXX)와 라틴어(불가타) 성경의 일부를 구성합니다. 이들 성서에는 히브리어 성서의 모든 책이 포함되어 있으며, 외경과 위경으로 불리는 다양한 수의 추가 책도 포함되어 있습니다.

이 출판물의 초점이 사마리아주의에 맞춰져 있기 때문에, 우리의 관심사는 이러한 전통의 토라에 관한 것입니다. 그들은 기본적으로 동일한 스토리라인을 공유하는데, 세상 창조, 족장들, 이스라엘 사람들의 기원, 탈출, 사막에서의 방황, 율법의 수여로 시작하여 약속의 땅 입구에서 모세가 죽는 것으로 끝납니다. 다른 출처에서 비롯되고 알려지지 않은 수의 편집을 거친 사마리아, 유대, 기독교 성서는 또한 상당한 수의 형식적, 어휘적, 신학적 변형을 드러냅니다. 17세기에 처음 비교된 이후로, 일반적으로 SP에는 MT와 관련하여 6,000개의 변형이 포함되어 있다고 주장되며, 그 중 1,900개는 LXX와 일치합니다. 1 이 중 대부분은 문법적이고 형식적이며 철자와 구두점과 관련이 있으며, MT와 SP 사본 모두와 관련하여 큰 변형이 있습니다. 이러한 사소한 변형은 중요하지 않을 수 있지만, 상당수는 신학적 의미를 갖습니다. 또한 SP와 MT 사이의 40가지 주요 변형은 서사적이고 이념적입니다. 이러한 변형은 고대 전통 간의 공유 유사점에도 불구하고 기원전 1천년에 제작된 공통된 원시 마소라 유대교 출처에서 유래했다는 가정에 도전했습니다. 사해 두루마리 사이에 서로 다른 텍스트 유형이 존재한다는 사실에 근거하여 SP는 나중에 MT가 된 원시 마소라 텍스트와 다른 소위 확장주의 텍스트 유형에 속한다는 결론이 내려졌습니다. 그러나 대부분의 학자들은 여전히 ​​SP가 유대인 집단에서 유래되었고 이차적으로 사마리아 신학에 적응되었다고 생각합니다. 다른 학자들( Nodet 1997 ; Macchi 1994 )은 나 자신을 포함하여( Hjelm 2000 , 2015 ) 원시 오경이 사마리아인 집단에서 유래했으며, 뚜렷한 사마리아인과 유대인의 특성을 지닌 거의 균일한 전통의 형성은 페르시아와 헬레니즘 시대(기원전 5세기에서 2세기)에 유대인과 사마리아인 사제와 학자들 사이에서 공통된 작품이었다고 주장합니다. 초기 페르시아 시대의 쇼므론 지방의 종교-정치적 상황에 대한 최근 증거를 바탕으로, 게리 노퍼스(Gary Knoppers, 2013, 169-94쪽)는 기원과 발전에 대한 문제를 재평가하고 초기 오경은 게리심과 예루살렘에 있는 아론 계통 사제들 사이에서 전적으로 공통된 작품이었다는 결론을 내렸습니다. 그럼에도 불구하고 그는 SP가 기원전 2세기에서 1세기에 종파적 수정을 거쳤다는 전통적인 의견을 지지했습니다( Knoppers 2013, 188쪽) .). 불행히도 사마리아 신앙과 문학적 전통에 대한 그런 폄하적인 견해는 학계에 널리 퍼져 있습니다. 그것은 사마리아인이 예루살렘 성전을 떠나 게리심 산에 경쟁적인 숭배 장소를 세운 배교한 사제에서 유래했다는 가정에 근거한 것입니다. 우리가 지금 알고 있는 종교-정치적 상황과 페르시아 속주 쇼므론에서 사마리아 종교의 기원을 감안할 때, 유다 속주와 예루살렘의 숭배와 전통을 고대의 다른 야훼 숭배와 대조적으로 규범적인 것으로 보는 것은 더 이상 의미가 없습니다. 이러한 종교 공동체는 통치하는 초강대국이 허락하는 한도 내에서 동시에 독립적으로 발전했습니다. '종파적'이라는 용어는 그러한 활동에 적용되지 않습니다.

초기 히브리어 텍스트는 고대 히브리어(고대 히브리어)와 아람어 문자로 쓰인 자음 텍스트였습니다. 아람어는 페르시아 시대의 링구아 프랑카 였고 그 문자는 유대인의 글에서 선호되었습니다. 사마리아인들도 게리심 산 비문에서 볼 수 있듯이 이 문자를 알고 사용했지만, 그들은 지금까지 시대가 바뀌면서 생겨난 형태의 고대 히브리어 문자를 그들의 신성한 글에 보관해 왔습니다. 유대교가 새로운 "아시리아"( 아슈리트 ) 문자와 아람어를 받아들인 것은 서기 4세기의 랍비들이 사마리아인들이 오래된 문자를 유지한다고 비판하게 만들었습니다( b. Sanh. 21b). 사마리아인의 성경적 진실성 주장을 뒷받침하지 않기 위해, 토라는 원래 아슈리트 문자 로 주어졌다 가 고대 히브리어로 바뀌고 다시 아슈리트 문자 , 즉 "똑바른"( me'ushshar ) 문자로 돌아왔다는 추가적인 주장이 있었습니다( b. Sanh. 21b ; Kartveit 2009, p. 289 ).

사마리아인과 유대인이 다양한 토라 판본의 고대성과 진위성을 놓고 다투는 동안, 신약 성서 저자들은 변함없이 SP, MT, LXX를 반영하는 토라 본문을 사용했습니다.오리게네스, 카이사레아의 에우세비우스, 에피파니우스, 예루살렘의 키릴과 같은 교부 저자들도 "유대교 본문에 대한 편견 없이" SP를 알고 언급했습니다( Montgomery 1907, 286쪽 ).유세비우스는 사마리아 오경, 유대교의 마소라 이전 성서, 칠십인역의 고대 연대기를 비교했으며, 사마리아 버전이 더 독창적이라고 주장했습니다( Pummer 2002, 77-88쪽 ). 제롬은 불가타를 번역할 때 SP를 사용했고( Anderson 1989, p. 390 ), 9세기 초에 죽은 신켈루스 때까지도 유대인들은 그것을 (여전히) 가장 오래된 텍스트로 여겼다.오리게네스는 그의 Hexapla 에서 Samareitikon으로 표시한 독서를 인용했고 , 그것이 SP의 고대 그리스어 번역을 말하는 것으로 추정되었다( Montgomery 1907, p. 285 ; Noja 1989 ; Pummer 2002, p. 42 ).그러나 Pummer는 이 가정에 심각하게 의문을 제기했고, 사마리아인들이 SP의 그리스어 번역을 가지고 있었는지 또는 오리게네스가 Samareitikon에 언급한 것이 사마리아인들도 공유하는 그리스어 변형인지는 여전히 불확실하다 ( Pummer 1995 , 1998 ; Crown 2001, pp. 15–17 ). Jan Joosten은 최근 SP의 그리스어 단편을 조사하면서 이를 특정 사마리아어 본문을 담고 있는 칠십인역의 사마리아식 각색으로 간주했습니다( Joosten 2015 ; 참조 Pummer 2016, p. 210 ).

이러한 사용과 사해 두루마리의 매우 다양한 텍스트에서 알 수 있듯이 히브리어 성경은 공통기원 이전에 표준화되거나 공인되지 않았으며 소위 속어적이고 팽창주의적인 텍스트가 일반적이었습니다. 이러한 텍스트는 언어적 및 신학적 모호성을 제거하기 위해 한 성경 책에서 다른 성경 책으로 "출처" 텍스트를 삽입하여 정의됩니다. SP는 이 텍스트 유형에 속합니다. plene (전체) 철자와 matres lectionis를 비슷하게 사용하고 철자 및 읽기 목적으로 특정 자음을 모음으로 사용하여 DSS와 철자법적으로 가깝습니다( Macuch 1969 ; Purvis 1968, p. 86 ; Hjelm 2000, p. 91 ). SP는 DSS 사본의 일부가 아니지만 이 사본의 일부 조각은 SP와 형식적으로 매우 유사하여 사마리아 이전 텍스트라고 분류되었습니다. 2 모세에 대한 공통된 숭배 외에는 그 내용이 특별히 사마리아인이 아니며, 카르트베이트가 2009년 저서(Kartveit 2009 , p. 299 )에서 한 것처럼 "사마리아인들이 사용 가능한 다양한 텍스트 중에서 특정한 하나의 텍스트 유형을 선택했을 때" 결국 SP로 이어진 사마리아 이전 수준을 보여준다고 결론 내리는 것은 지나친 주장이다. 이 관점에 따르면 사마리아인들은 서기 1세기에( Kartveit 2009, p. 295 ) 또는 그 이후 에 자신의 신학에 맞게 선택한 텍스트를 바꾸었다 ( Crown 1991, p. 47 ; 2004, p. 2254 ). 우리는 그러한 결론을 뒷받침할 증거가 없으며 그 결론은 고대의 텍스트 생산, 사마리아와 유대의 공유 종교 및 문학적 전통, 페르시아와 헬레니즘 시대의 각 민족의 역사에 대한 여러 오류에 근거하고 있습니다( Hjelm 2000 , 2004b, 19~30쪽 ; 2012a ).

2. SP의 특징

위에서 언급했듯이, SP는 확장주의 텍스트라고 불리는 텍스트 유형에 속합니다. MT와 비교했을 때, 그것은 몇 가지 사소한 그리고 주요한 추가 변형을 포함하고 있으며, 그 중 일부는 다른 고대 텍스트에서도 발견됩니다. SP의 주요 신학적 특징은 야훼의 예언자로서 모세의 예외적인 지위와 야훼가 적절한 숭배 장소를 선택한 것과 관련이 있습니다. 첫 번째는 앞서 언급한 DSS 텍스트 중 일부와 공유되는 반면, 두 번째는 사마리아가 아닌 텍스트에서는 발견되지 않았습니다. DSS와 공유하는 철자법, 어휘 및 신학적 세부 사항 외에도 SP는 고대 그리스어 Mss, Vetus Latina, Pseudepigrapha, 칠십인역, 신약, 유대교 Targumim, 시리아어 Peshitta 및 Vulgate와도 몇 가지 사소한 세부 사항을 공유합니다.

3. SP의 주요 변형

19세기 초에 게세니우스가 SP에 대한 선구적 분석을 한 이래로, MT와 SP 사이의 편차를 SP에 추가되거나 삽입된 것으로 설명하는 것이 관례가 되었습니다. 게세니우스는 이러한 변형을 additamenta maiora e locis parallelis interpolata (병렬 구절에서 삽입된 주요 확장)라고 명명하여 마소라 본문뿐만 아니라 대부분의 경우 추가의 원본 텍스트로 간주되는 신명기의 우선권을 나타냈습니다. 3 이러한 선험적 가정을 피하기 위해, 소위 추가 본문에 대해 "주요 변형"이라는 용어를 사용하고, 크지 않거나 그보다 덜 큰 텍스트적 차이에 대해 "사소한 변형"이라는 용어를 사용하는 것을 선호합니다. 주요 변형의 대부분은 SP 출애굽기와 민수기에서 찾을 수 있습니다.

SP 출애굽기의 19개 주요 변형은 기본적으로 출애굽기 이야기(6-11장), 십계명(20장) 및 성막 도안(26-29장)에서 발견됩니다. 4 SP 출애굽기의 다섯 가지 변형(18:25; 20:17, 19, 21; 32:10)은 신명기의 구절과 평행을 이룹니다.

SP Numbers의 16가지 주요 변형은 10-14장(5개 구절)과 20-27장(9개 구절)의 두 서사 부분에서 발견되며, 4:14와 31:20에 있는 종교적 규정에 속하는 변형으로 둘러싸여 있습니다. 두 서사 부분의 5가지 주요 주제는 땅의 약속과 상속, 땅을 차지하는 것에 대한 사람들의 두려움, 야훼의 분노와 처벌과 관련이 있습니다.

SP 민수기 10-14장의 구성은 연속적인 서사를 형성하며, 이는 20-21장의 자세한 정복 장면에서 마무리됩니다. 이 장과 신명기의 요약을 관통하는 붉은 실은 야훼가 이스라엘 백성에게 어디로 가라고 명령했고 무엇을 해야 하는지에 대한 여정 정보로 짜여 있습니다. 반면, MT 민수기 10-14장은 그러한 일관성이 부족하고 어디로 가야 하고 무엇을 해야 하는지에 대한 주도권을 대부분 모세에게 맡깁니다. 오히려 세 가지 서사에서 백성의 반역에 초점을 맞춥니다. 메추라기(11장), 미리암과 아론의 반역(12장), 그리고 13-14장의 정탐꾼 이야기입니다.

SP Numbers 20-27의 주요 변형은 약속의 땅 경계인 카데시에 두 번째로 도착한 것과 요르단 강 유역에서 아모리족이 처음 정복한 것을 서술하는 20-21장에 집중되어 있습니다. 변형은 20장과 27장에서 모세의 후계자로 여호수아를 임명하는 것으로 시작하고 끝나며 각각 신명기 3:24-28과 3:21-22의 본문과 평행을 이룹니다. 대부분의 변형은 4Q27에서도 발견되지만 LXX에는 없습니다.

SP 신명기(2:7과 10:6)에는 두 가지 주요 변형이 있습니다. 신명기 2:6의 변형은 SP 민수기 20-21의 주요 변형과 함께 에돔, 모압, 암몬이 이스라엘 사람들이 공격하지 않고 그들의 땅을 통과하려는 의도에 대해 경고를 받았다는 것을 확인합니다. 6 신명기 10:6의 변형은 민수기 33:31-37의 여정 정보를 '반복'합니다.

민수기 10-14장과 20-27장에 나오는 14가지 변형은 모두 신명기의 구절과 평행을 이루고 있으며, 신명기에 나오는 변형은 민수기와 신명기의 구절과 평행을 이룹니다.

사마리아 오경의 주요 변형에 대한 문학적 검토( Hjelm 2015 , 2018 )는 SP의 주요 변형이 마소라 본문에는 없지만 사해 두루마리 일부에서도 발견되는 SP 출애굽기와 민수기에 일관성을 만들어낸다는 것을 보여주었습니다. 변형된 사마리아 전통은 마소라 본문이 아니라 신명기의 사마리아 본문이기 때문에 원시 마소라 본문 에 기반을 두지 않습니다. 즉, SP 민수기 변형의 "원본 본문"(자세한 분석은 Hjelm 2018 참조 )입니다. 일반적으로 사용되는 이 용어 "원본 본문"( Tov 1992, 88-89쪽 )은 민수기의 짧은 J 본문이 신명기의 D 본문에서 가져온 삽입으로 확장되었다는 것을 의미하기 때문에 다소 오해의 소지가 있습니다. 이러한 주장을 통해 학자들은 존 반 세터스의 가설, 즉 J가 D보다 젊고 신명기 역사가 "신명기의 모든 평행 서사가 출애굽기-민수기의 서사의 출처"라는 가설을 암묵적으로 지지합니다( Van Seters 2013, 349쪽 ; Van Seters 1994, passim ; Hjelm 2015, 186-67쪽 ). 그러나 이러한 발전 방향은 널리 받아들여지지 않는 주장이며 대부분 학자들은 MT 신명기 1-3의 요약을 출애굽기-민수기의 서사를 반영한 ​​것으로 해석합니다. 그러나 SP의 주요 변형과 관련하여 대부분 학자들은 관계를 무뚝뚝하게 다른 방향으로 돌리고 "추가"가 신명기의 요약에서 비롯된 것이라고 가정합니다.

SP의 주요 변형에 대한 면밀한 분석 결과, 민수기와 신명기 1-3장 사이의 언어적 대응은 MT 텍스트에서는 드문 현상이지만 SP 텍스트와 앞서 언급된 DSS 텍스트에서는 일반적인 현상이라는 점이 밝혀졌습니다(자세한 분석은 Hjelm 2018 참조 ).

신명기 1-3장은 요약의 형식을 띠고 있지만, MT 신명기 1장의 46절 중에서 민수기의 표현과 (부분적으로) 일치하는 구절은 몇 개뿐이라는 점이 주목할 만하다.예를 들어, 신명기 1:9(민수 11:14절), 신명기 1:24(민수 13:23절), 신명기 1:25(민수 14:7절), 신명기 1:35-36(민수 14:23-24절), 신명기 1:39(민수 14:31절), 신명기 1:40(민수 14:25절), 신명기 1:41-45(민수 14:40-45절) 등이 있다.나머지는 출애굽기-민수기의 혼동된 의역으로 읽힌다. 예를 들어 신명기 1:9-18에 나오는 지도자 임명은 민수기 11:16-17, 24-25, 출애굽기 18:18-26과 평행을 이룬다.신명기 1:23-40에 나오는 정탐꾼 이야기는 민수기 13-14와 평행을 이루지만 출애굽기 14장과 19장도 암시한다 .7 아모리 사람 // 아말렉 사람과 가나안 사람에 대한 공격이 실패한 것에 대한 짧은 이야기 부분(신명기 1:41-45 민수기 14:40-45)은 언어적 대응이 가장 높지만, 그대로 재현된 것은 아니다.또한 MT 신명기 2-3의 66절에는 MT 민수기 20-21의 구절과 부분적으로 평행을 이루는 소수의 고립된 구절만 들어 있다.예를 들어 신명기 2:1 민수기 21:4절;신명기 2:30 민수기 21:23;신명기 2:32 (민수기 21:23 참조);신명기 2:33b (민수기 21:24a 참조);신명기 3:3b (민수기 21:35 참조).민수기 21:33-34의 평행 본문과 완전한 유사성을 발견할 수 있는 것은 오직 신명기 3:1-2뿐입니다.신명기 3:1-2와 민수기 21:33-34 사이의 정확한 언어적 대응은 흥미롭습니다.SP 민수기의 주요 변형과 특성이 비슷하기 때문입니다( Hjelm 2018, 28-30쪽 ).

SP의 출애굽기와 민수기의 주요 변형을 조사한 결과 두 가지 기본적인 특징이 드러났습니다.(1) 이 중 대부분은 신명기에서 야훼나 모세의 직접 말씀과 관련이 있습니다.(2) SP의 주요 변형은 신명기와 테트라트욱(창세기-민수기)의 평행 구절 사이에 우리가 SP와 MT에서 모두 발견하는 평행 구절보다 더 높은 수준의 문자적 대응이 있습니다( Hjelm 2018 ). 후자는 한 두루마리에서 다른 두루마리로 본문을 삽입하여 의도적으로 편집되었음을 나타냅니다. 그러나 종속성의 방향은 완전히 명확하지 않습니다. 왜냐하면 이 변형이 SP 신명기와 민수기의 내러티브 구성에 완전히 통합되어 있기 때문입니다.

4. 모세의 층

소위 "모세 층"( Kartveit 2009, p. 280 )은 모세가 율법의 수신자로서의 예외적인 지위를 강조합니다. 따라서 모세는 MT보다 SP에서 더 많은 경우 신성한 메시지의 수신자로 제시됩니다. 이것은 특히 출애굽기의 재앙 이야기의 6-11장에서 그렇습니다. 이 장에서는 모세와 아론이 실제로 파라오에게 가서 야훼("주께서 이렇게 말씀하셨다")가 앞 구절에서 그에게 말씀하신 것을 전함으로써 경고했다는 것을 전함으로써 더 완전한 이야기가 만들어집니다(출애굽기 7:18, 29; 8:19; 9:5, 19). "주께서 이렇게 말씀하셨다"는 야훼가 미디안에서 모세에게 지시한 데 처음 소개되고(출애굽기 4:22) 5:1-3에서 파라오에게 한 첫 번째 경고에서 반복됩니다. 전체적으로 이 문구는 SP의 출애굽기 이야기에 16회, MT의 이야기에 9회 나타납니다. 영어: SP 출애굽기 10:2와 11:3에서 다른 일치 패턴이 발견되는데, 이 부분에서는 행동이 언급되지만 SP에서는 야훼가 모세에게 한 말씀이 서술되어 있고 MT에서는 빠져 있습니다. SP에 삽입된 것으로 보는 것보다는, 실제로 추가 구절은 MT에서 빠진 텍스트로 나타나 모세와 파라오의 만남이 생략되어 있습니다. MT를 비판적으로 읽는 독자는 파라오가 경고를 받지 못했다고 말할 수도 있습니다. 출애굽기 서술에 대한 이러한 모든 변형은 DSS 사본 4Q22/4QpaleoExod m 에서도 발견됩니다 .

출애굽기-민수기에 나오는 모세의 이야기와 신명기에 나오는 모세의 증언 사이의 문학적 일치성에 대해서도 SP에서 문학적 대응 관계를 볼 수 있습니다. 이것들은 MT에서 빠졌지만 소위 사마리아 이전 DSS 텍스트에서 발견됩니다(Tov 1989, 1992, 80-100쪽). 출애굽기 20장의 십계명에서 신명기 18:18-22의 참된 선지자에 대한 강조와 함께 모세는 SP에서 토라에 기록된 야훼의 말씀의 진실한 중재자로 나타납니다. 후속 선지자들은 단지 그것을 전파합니다. 이 초상화는 성경 선지자들에 대한 사마리아인의 논쟁과 '새로운 계시에 반하는 모세의 원래 율법에 대한 강조'를 반영할 수 있습니다( Kartveit 2009, 285쪽 ). 출애굽기-민수기의 "야훼가 말씀하셨다"와 "모세가 말씀하셨다" 구절은 신에게 역사를 통제하는 역할을 주고 모세를 선지자와 통역자의 역할에 놓습니다. 출애굽기-민수기의 내레이터는 야훼와 모세가 과거에 행하고 말한 것을 보고하는 반면, 신명기의 저자는 모세가 야훼의 말씀과 행적을 말하고 증거하는 것으로 제시하지만(예: 신명기 1:5; 4:1; 5:1; 31:1), 레위인들이 읽고 가르치도록(31:11-12) 기록해 두었습니다(31:9, 24). 이런 구성에서 주로 서사의 배경에 머물러 있는 신명기의 저자는 모세를 신명기 5:23-31과 18:15-22의 참된 선지자로 확립했으며, 그의 가르침은 연이은 해석자들이 따라야 합니다. 시미언 로위가 말했듯이:

'성경에서 모세에 대한 언급은 모세 자신의 말이 아니라 "주님께서 모세에 대해 기록하신" 말씀입니다. 이 전통은 모든 세대에 걸쳐 사마리아 신앙의 초석이었으며, 유대인에 대한 논쟁은 선지자나 현자의 다른 권위, 즉 서면이든 구두이든 이 모든 것을 포괄하는 독특한 계시와 나란히 놓이거나 대체될 수 없다는 가정에 변함없이 기초했습니다.'

( Lowy 1977, p. 86 )

SP의 주요 변형과 관련하여 강조되는 것은 모세의 역할이 아니라 야훼의 역할이며, 특히 민수기 20-21장은 신이 그의 백성 가운데 존재하여 그들의 정복이 성공적으로 이루어질 수 있도록 보장하는 것을 강조합니다. "모세 층"은 "모세가 예언적 권위"와 "최고권"을 가지고 있다는 것을 더욱 분명하게 만드는 역할을 할 수 있지만( Kartveit 2009, p. 281 ), SP의 주요 변형을 모두 합치면 여호수아가 모세의 후계자라는 역할을 강조하는 더 큰 목적을 제공합니다.

5. 컬트 플레이스

SP에서 소위 이단적 또는 분열주의적 추가 및 변경은 야훼 가 하르게리짐을 적절한 숭배 장소로 선택한 것과 관련이 있습니다. 그중에는 출애굽기 20장과 신명기 5장의 십계명의 다른 문구와 신명기 12장의 숭배 장소(들)에 대한 승인이 있습니다.

SP의 십계명에서 첫 번째 계명은 헤드라인으로 읽힙니다. 출애굽기 20장 17절과 신명기 5장 18절에 이어 열 번째 계명은 신명기 11장 29절 a; 27장 2절 b-3절 a, 4절 a, 5-7절과 11장 30절(이 순서대로)로 구성됩니다. 이러한 본문은 요단을 건넌 후 이스라엘 사람들이 12개의 돌을 그리심으로 가져와 다듬지 않은 돌로 제단을 쌓으라고 명령합니다. 적절한 위치에 대한 당시의 논의를 반영하여 계명은 그리심이 엘론 모레에서 길갈을 향하고 있다고 명시하고 있으며 , 세겜을 향하고 있다고 덧붙입니다. 랍비 논의(m. Sot. 7.5)에 의해 뒷받침되는 이러한 정확성은 기원전 2세기 말에 최종적으로 분열된 후 SP가 나중에 편집된 것으로 간주됩니다. 이러한 판독은 사마리아 이전 본문에서는 찾을 수 없지만 해당 섹션이 누락되었거나 본문이 손상되었습니다. 4QpaleoExod m 의 출애굽기 20장도 신명기 5:24-27과 평행을 이룬다. 본문의 공백으로 인해 또 다른 큰 변형이 가능하다. 즉, SP 신명기 5:18에서도 발견되는 숭배 장소에 대한 구절(신명기 11:29a + 27:2b-6 + 11:30 참조)이거나 신명기 18:18-22(모세와 같은 선지자에 대한 구절)와 같이 신명기 5:28-29와 5:30-31에 의해 틀이 잡힌 구절이다. 4QpaleoExod m 의 편집자는 4Q158과 4Q175(4QTest)에서 논리적 고려 사항과 유사한 배열을 기반으로 모세 옵션을 선택했다( Skehan et al. 1995, pp. 66-68 ; Sanderson 1986 ). 나는 그들의 고려 사항이 옳고 DSS가 사마리아인이 아니라는 명백한 사실을 뒷받침한다고 생각한다. 4QpaleoExod m (4Q22)이 SP에 가장 가깝지만, SP에 없는 사소한 변형과 ​​판독 내용을 LXX와 MT와 공유합니다.

종교적 장소의 위치에 대한 학술적 논의에서 사용되는 또 다른 핵심 텍스트는 신명기 12장에 나오는 "야훼께서 '선택하신' 장소"(SP) 또는 "선택하실 곳"(MT)에 대한 언급입니다. 과거형 "선택하셨다" 또는 미래형 "선택하실 것이다"의 사용은 신명기 11장 29절의 게리심을 뒤로 가리키거나(SP) 열왕기 상 8장과 솔로몬 성전의 봉헌을 앞으로 가리킵니다(MT). 이 질문이 로마 시대에도 여전히 살아 있었다는 것은 요세푸스의 고대사 , 요한 복음, 위경 문헌( Mendels 1987 , 1992: passim ; Hjelm 2000, 276-78쪽 ; Hjelm 2004a, 258-62쪽 )에서 증명됩니다. 학자들은 일반적으로 과거형 "선택하셨다"가 SP에서 늦은 이념적 수정이라고 생각해 왔습니다. 그러나 Adrian Schenker는 이 판독이 LXX의 일부 사본과 토라의 고대 그리스어 텍스트의 콥트어 및 라틴어 번역에서도 발견된다고 지적했습니다( Schenker 2010 ; Schorch 2011 ). 사마리아인 판독이라고 불리는 이러한 독립적인 분산과 느헤미야 1:9과 신명기 30:1-4의 텍스트 증거에 의해 뒷받침되는 것에 기초하여 Schenker와 Schorch는 모두 과거 시제를 원본으로 간주합니다. 이러한 결론과 Heckl의 Schenker와 Schorch에 대한 논의( Heckl 2017 )는 모든 텍스트가 발전한 고대에 단일한 통일된 텍스트가 있었다는 오류를 암시합니다. DSS를 통해 우리는 이것이 사실이 아니라는 것을 알고 있습니다. 종교 정치적 관점에서 예루살렘과 게리심 산의 사제와 공무원이 각자 자신의 버전을 개발했을 것으로 예상해야 합니다.

사마리아인들이 유대인의 독서에 반대하는 주장은 후기 중세 사마리아 연대기에서 나오는데, 이는 모세가 그 질문에 답하지 않았을 것이라는 가정에 반대합니다. 사마리아 신학은 신명기 11:29의 공통된 전통에 의존하는데, 이 전통은 SP와 MT에서 모두 요단 강을 건넌 후 하르게리심 에 축복을 내려야 한다고 명령합니다 . 이것으로부터 논리적으로 신명기 12장에서 선택된 장소는 그 산이어야 한다는 결론이 나옵니다. 사마리아 여호수아 전통은 MT 여호수아 8:30-35와 평행한 본문에서 그 위치를 확증합니다. 신명기 11:29에 근거하여; 27:4-6과 12-13은 여호수아가 MT와 LXX에서 축복을 게리심 산에 두는 것(신 12:29; 27:12-13)과 에발 산에 제단을 두는 것(신 27:4-6과 여호수아 8:30/9:2)이 아니라 게리심 산에 제단을 쌓았을 때 일관된 서사를 만들어냅니다.

신명기 27:4에서 에발이 아닌 게리심이라는 사마리아인의 판독을 뒷받침하는 내용은 신명기 27:4-6의 비사마리아어 DSS 텍스트 단편에서 발견된다( Charlesworth 2009 , 2010 ; Ulrich 1994 , 2017 ). Vetus Latina와 Pap. Giessen( Kartveit 2009, pp. 302-5 ) 과 일치하게 , 이 기원전 1세기 단편은 신명기 27:4에서 하르게르심을 읽는다 . 신명기 27:4에 대한 Knoppers의 분석에서 그는 다음과 같이 주장한다. 에발산에 대한 MT 판독은 '아마도 후대의 유대교적 수정을 나타낸다'( Knoppers 2013, p. 203 ).

초기 랍비와 교부 문헌은 성경의 게리심과 에발이 고대 세겜 근처가 아니라 예리코 근처라고 주장함으로써 사마리아인의 우선권 주장을 축소하려고 했습니다.Sifre Deut. 56과 y. Soṭa 7.3에서 Rabbi Eliezer(ben Hyrcanus, CE 1세기 후반)는 이스라엘 사람들이 길갈 근처에 두 개의 돌무더기를 세워 게리심과 에발이라고 이름 붙였다고 주장했다고 ​​합니다.이 아이디어는 에우세비우스가 그의 Onomasticon 64.9–20에서 이어받았습니다.그는 네아폴리스의 산들이 너무 멀리 떨어져 있어서 사람들이 서로의 말을 들을 수 없었다는 것을 의미했습니다. 그의 주장은 살라미스의 에피파니우스( De gemm . 88.30–96.21; cf. Pummer 2002: 140 )와 가자의 프로코피우스( Comm. in Deut . 11.29) 에 의해 반복되었으며 , 제롬( Lib.loc. 65.9–21) 도 처음에 이를 수용했습니다 . 몇 년 후에 그는 마음을 바꾼 것 같습니다( Epist . 404에서 108; cf. Pummer 2002: 86–87 ). 사실, 예리코 주장을 뒷받침할 증거는 없었고( Hjelm 2004a, 198-202쪽 ), 세겜/네아폴리스에 있는 성경의 게리심과 에발의 위치는 요세푸스의 저술, 미슈나( Soṭa 7.5), 토세프타( Soṭa 8.7)와 바빌로니아 탈무드( b Soṭa 33b)에서 잘 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고 이 논의는 마다바 지도(서기 6세기)에 도상학적 영향을 미쳤는데, 이 지도는 두 곳 모두에 두 개의 산을 묘사하고 있습니다. 예리코 근처에는 아람어로 이름이 쓰여 있고 네아폴리스 근처에는 그리스어로 이름이 쓰여 있습니다( Pummer 2002, 87쪽 ). 따라서 이 예술가는 주장된 성경적 위치와 당시의 지리 사이에 해석적 구분을 보여주는데, 이는 제롬, 살라미스의 에피파니우스, 가자의 프로코피우스의 저술에서도 나타나는 것처럼 보입니다. 영어: Origen은 요한복음 4장에 대한 그의 주석에서 게리심이 "분리" 또는 "분열"을 의미한다는 이유로 이를 거부하며, "여로보암이 백성을 나누고 왕이 사마리아에 거주하던 때"를 언급합니다(Origen, Comm. in Joh . 13.13.82). 예수의 말씀인 "그러나 너희는 예루살렘에서 예배를 드려야 한다고 말한다"와 다른 말씀인 "그리스도께서 이 예루살렘을 위대한 왕의 도시라고 부르신다"를 결합하여, 오리게네스는 예루살렘이 우월하다는 주장을 세웠습니다(13.83). 오리게네스는 사마리아인이 유대인과 함께 먼저 율법을 받았어야 한다는 것을 부인하기까지 하며, 아모스 6.1을 인용합니다. "시온 산을 거부하고 사마리아 산을 신뢰하는 자들에게 화가 있을 것이다." 왜냐하면 그들은 선지자들을 거부함으로써 하나님의 기록에 낯선 사람이 되기 때문입니다( Com. in Rom . 2.14). 오리게네스가 거부한 것은 사마리아인의 성경이 아니라, 공통된 전통에 대한 사마리아인의 해석입니다.

6. 판본 및 번역

SP와 MT의 대부분 현대판은 CE 9세기에서 13세기까지의 중세 사본에 근거합니다. 이는 기원전 1천년 후반 이후 사마리아와 유대인 공동체에서 생산된 초기 형태에서 유래합니다.

6.1. 사마리아 성경

아비샤 두루마리는 아마도 사마리아 오경에서 가장 오래된 두루마리일 것이며, 신명기 6:4(10)에서 시작하는 간기에 따르면, 이스라엘 사람들이 가나안 땅에 정착한 지 13년 후에 아론의 증손자인 아비샤가 썼다고 합니다. 현대 연대기로 따지면 기원전 2천년대 중반에 해당합니다. 서기관의 메모에 따르면 이 두루마리의 작성 시기는 서기 1065년으로 추정되지만, 현대 학자들은 이 두루마리가 서기 12세기 중반(1149년)에 작성되었고 원본 사본이 훼손되어 나중에 추가된 내용이 패치되었다고 주장합니다( Pérez-Castro 1953 ). 1346년의 족보 연대기 툴리다 의 여백 주석은 이 두루마리가 세겜에 있는 대제사장의 집에 보관되어 있다고 말합니다( Bowman 1954, p. 45 ; Crown et al. 1993, p. 5 ; Florentin 1999, p. 69 ). Moses Gaster(1925, pp. 110–12) 는 매우 초기의 원본(기원전 5세기에서 4세기)을 추정했는데, 게리심 산의 제사 장소가 기원전 5세기에 지어졌다는 점을 감안하면 그럴 가능성이 높습니다. 이 두루마리는 사마리아인들에게 큰 존경을 받고 있으며 오늘날에는 루자에 있는 회당에 보관되어 있습니다.

영어: SP 사본의 첫 번째 현대 출판물은 1616년 피에트로 델라 발레가 획득한 사본을 기반으로 한 파리와 런던 폴리글롯(다국어/언어)의 출판물입니다 .8 그때까지 사마리아인은 서양 세계의 대부분 사람들에게 사실상 알려지지 않았습니다.종교 개혁 이후 성경에 대한 기독교 토론은 루터교도와 가톨릭교도가 히브리어 성경( textus receptus ) 의 원본을 찾도록 자극했습니다 .이로 인해 사마리아 문학과 전통에 대한 관심이 커졌습니다.서양 대학의 주요 학자들은 사마리아 공동체와 평생 서신을 주고받으며 모든 형태의 사마리아 문학에 대한 연구를 강화했습니다.언급할 수 있는 사람은 많지만 여기서는 다음을 언급하는 것으로 충분할 것입니다.16세기의 줄리어스 스칼리거는 카이로의 사마리아 공동체에서 사마리아 여호수아기 사본을 획득했습니다. 1616년에 유럽에서 출판된 사마리아 오경의 첫 두 권을 구매한 피에트로 델라 발레(Pietro della Valle)는 1631년 요하네스 모린(Johannes Morin)의 폴리글롯(Polyglot)의 일부로, 17세기 후반의 로버트 헌팅턴(Robert Huntington)은 사마리아인들이 영국에 친척이 있다고 믿게 했다. 하드리안 렐란드(Hadrian Reland)는 1707년, 1747년, 1765년에 사마리아 문제에 대한 세 권의 출판물을 냈다. 19세기에서 20세기 사이에는 헨리 몬드렐(Henry Maundrel), 실베스트르 드 사시(Silvestre de Sacy), 하인리히 피터만(Heinrich Peterman), 존 밀스(John Mills)를 언급해야 한다. 아브라함 피르코비치(Abraham Firkovich)는 방대한 사마리아인과 카라이트 사본 컬렉션을 보유하고 있으며, 현재 상트페테르부르크에 있는 러시아 국립도서관에 소장되어 있다. EK 워렌(EK Warren)은 사마리아인 사본과 유물 컬렉션을 현재 미시간 주립대학교(Chamberlain-Warren Samaritan Collection)에 소장하고 있다. 그는 1903년부터 1916년까지 사마리아인 어린이를 위한 학교를 지원했다. 사마리아인들과의 서신과 사본 모음이 현재 맨체스터의 존 라이랜즈 도서관에 소장되어 있는 모세스 가스터(Moses Gaster)와 사마리아 문제에 평생 관심을 가졌던 존 맥도날드(John MacDonald) .

그 결과 오늘날 전 세계 도서관에는 사마리아 오경과 다른 사마리아 기록 및 문서의 사본이 수백 개 있습니다. SP 사본의 대부분은 다마스쿠스, 이집트, 나블루스/세겜, 사렙타에서 나왔습니다( Anderson 1989, p. 395 ).

Della Valle의 SP 사본은 두 텍스트 모두에 라틴어 번역이 있는 Samaritan Targum(SP의 고대 아람어 번역) 사본과 함께 인쇄되었습니다.SP 사본은 1345/46년으로 거슬러 올라가며 1918년 Von Gall의 편집본의 주요 사본 중 하나였습니다.그는 당시 사용 가능한 사본을 제시하고 자신의 텍스트 비평 장치에 사용했지만, 알려지지 않은 이유로 여러 오류가 있고 MT를 기반으로 재구성되었으며 Abisha Scroll이 포함되지 않은 사본을 선택했습니다( Hempel 1934, pp. 254–74 ).그럼에도 불구하고 다른 사용 가능한 편집본이 없었기 때문에 Samaritan Pentateuch의 지위를 얻었 습니다 .

사마리아 공동체의 Abraham과 Ratzon Tsedaka는 유대인과 사마리아인 버전의 오경 ( Tsedaka and Tsedaka 1961–1965 )의 비슷한 버전을 출판했습니다. 이 버전은 1195년 사렙타에서 쓰인 사본을 사용하여 사트라우크를, 신명기의 아비샤 두루마리를 사용했으며, 평행한 열에 마소라 본문을 사용했습니다. 2000년에 Israel Tsedaka는 이 사본의 완전한 음성화된 버전을 사마리아 문자로 만들었습니다( Tsedaka 2000 ). 둘 다 사마리아 공동체에서 제작했습니다.

또한 Luis F. Girón-Blanc의 1976년판 Pentateuco Hebreo-Samaritano-Genesis는 이전 판본의 일부 실수를 바로잡고자 했습니다( Girón-Blanc 1976 ). Giron-Blanc의 판본은 12세기 초에 쓰여져 케임브리지 대학 도서관에 보관되어 있는 MS. Add. 1846을 기반으로 했습니다. 이 판본은 14개의 추가 출처에서 나온 변형본을 기록합니다( Tov 1992, p. 84 ).

텔아비브 대학의 Abraham Tal과 Moshe Florentin이 쓴 최근의 비교판은 히브리어, 아람어, 아랍어로 쓰인 3개 국어의 사마리아 토라의 히브리어 사본을 기반으로 합니다( Tal과 Florentin 2010 ). 이 사본은 1204년 다마스쿠스에서 쓰여졌고 1625년 나블루스로 옮겨졌습니다. 히브리어 사본 MS 6(C) Shechem은 1994년 Tal이 처음 출판했습니다( Tal 1994 ). 유감스럽게도 이 사본에는 많은 실수가 있으며 사마리아 공동체에서는 SP를 대표하지 못하는 것으로 간주됩니다. 이 사본은 A.와 R. Tsedaka(1961-1965)가 출판한 사본과 Ben-Hayyim이 그의 저서 4권인 The Literary and Oral Tradition of Hebrew and Aramaic Amongst the Samaritans ( Ben-Hayyim 1957-1977 ; Schorch 2004 ; Tsedaka 2011 ; Hjelm 2012b )에 기록한 사마리아인의 독서 전통에서 여러 면에서 벗어납니다.따라서 다른 판본과 비교하지 않는 한 자세한 언어학 연구에 권장할 만하지 않습니다.이미 Mark Shoulson이 주석이 없는 비교 판에서 A.와 R. Tsedaka가 사용한 사본에 대해 Tal의 1994년판 MS 6(C) Shechem을 수정하여 일부 사본 문제를 극복하려고 시도한 바 있습니다( Shoulson 2008 ).

Stefan Schorch와 Jozsef Zsengellér가 진행한 야심찬 독일-헝가리 Samaritan Pentateuch 프로젝트는 첫 번째 권인 The Samaritan Pentateuch. A Critical Editio Maior, Vol. 3. Leviticus를 출판했으며 , Schorch가 주요 저자로 참여했습니다( Schorch 2018 ). 주요 원고는 1225년의 것이며, 다른 24개의 SP 원고와 고대 증인과 비교했을 때 고대와 중세 텍스트 제작에 대한 귀중한 통찰력을 제공합니다.

2013년 베냐밈 체다카는 SP와 MT의 첫 번째 비교판을 영어 번역으로 출판했습니다( 체다카와 설리번 2013 ). 그것은 A와 R. 체다카의 판과 같은 사마리아 사본에 기초하고 있습니다. 실제로 히브리어 사본의 매우 다른 영어 번역을 제공하면서, 일반 독자는 사마리아와 유대 토라 전통이 히브리어 텍스트의 경우보다 훨씬 더 크게 다르다고 믿게 됩니다.

SP는 기원전 1세기에 서부 아람어로 번역되었고( Tal 1980–1983 ), 서기 11세기부터 아랍어로 번역되었습니다( Shehadeh 1989 , 2002 ).

6.2. 마소라 성경

DSS의 원시 마소라 본문은 기원전 2세기에서 1세기로 거슬러 올라가지만, 예배와 연구에 사용되는 최종 마소라 형태를 얻은 것은 서기 6세기에서 10세기였습니다. "마소라 본문"이라고 부를 수 있는 통일된 전통은 없었지만 티베리아, 팔레스타인, 바빌로니아의 세 가지 발성 체계가 있었고 이러한 체계 내에는 두 개 이상의 계통이 있었습니다. 20세기 이전에는 대부분의 MT 사본 편집자가 여러 다른 사본에서 절충주의적 본문을 만들었습니다. 마소라 본문은 여러 계통으로 구성되어 있으며, 그 중 벤 아셰르 티베리아 체계에 속하는 알레포(925년 서기)와 레닌그라드(1009년 서기) 사본은 현대 판본과 학술에서 textus receptus 로 지위를 얻었습니다. Biblia Hebraica ( Stuttgartensia )(BHS; 1967년까지: BH 또는 BHK)는 한 판을 나타냅니다. 첫 두 판(1905년과 1913년)의 주요 텍스트는 다니엘 봄베르그가 후원하고 1525년 베니스에서 인쇄한 두 번째 랍비 성경이었습니다. 이 성경은 단일 사본에 기반을 두지 않고 신중하게 선택하고 편집한 여러 사본을 모아서 만들었습니다. 에마누엘 토브는 이 판에 대해 다음과 같이 말합니다.

'두 번째 랍비 성경은 유대인 생활의 모든 분야와 그 후 학계에 결정적인 본문이 되었습니다. 최근 몇 가지를 제외한 모든 후속 판은 이 판을 반영하며, 사본에 따라 세부 사항을 변경하거나 추가하거나 인쇄 오류를 제거하거나 추가하는 방식으로만 이 판과 다릅니다.'( Tov 1992, p. 78 ).

BH의 세 번째 판(1929-1937)과 BHS의 후속 판은 1009년에 서기관 사무엘 벤 야콥이 구 카이로(푸스타트)에서 쓴 Leningradensis (B19 A )를 기반으로 한 "최근 판" 범주에 속합니다. 이것은 또한 비판적인 Biblia Hebraica Quinta 와 Aharon Dotan의 2001년 판 תורה נביאים וכתובים의 주요 원고입니다. Biblia Hebraica Leningradensia 는 1973년에 출판되어 1986년까지 여러 번 수정된 תורה נביאים וכתובים 의 완전히 개정되고 재입력된 세트 판입니다 . 2001년 판의 서문은 다음과 같습니다.

'우리는 학자, 교사, 학생에게 이상적인 형식으로 완전한 히브리어 성경의 가장 오래된 마소라 증거 중 하나의 판을 제작했습니다. 그러나 우리의 목표는 유대교 의식에도 적합한 정확한 성경을 제작하는 것입니다. 따라서 레닌그라드 사본의 본문을 정확히 고수했지만, 사본이 작성된 이후로 뿌리를 내린 관습과 관례 때문에 가끔은 본문에서 벗어나야 했습니다.' ( Dotan 2001, pp. x–xi ).

아직 완성되지 않은 히브리 대학 성경 (HUB)은 오경의 대부분이 없는 오래되었지만 불완전한 알레포 사본을 바탕으로 하고 있습니다.

마소라 이전 히브리어 텍스트의 가장 초기 번역은 공통 시대 이전의 아람어 타르굼과 고대 그리스어 텍스트입니다. 콥트어, 시리아어, 라틴어 번역은 초기 기독교 시대에 나왔고, 기독교가 확산되면서 지역 언어로의 번역은 서기 5세기부터 시작되었습니다.

자금 조달

이 연구는 외부 자금 지원을 받지 않았습니다.

감사의 말

사마리아주의에 대한 이 특별호를 마련해 준 라인하르트 푸머에게 감사드립니다.

이해 상충

저자는 이해 상충이 없음을 선언합니다.

참고문헌 및 메모

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1	이에 대해서는 ( Purvis 1968 ; Tov 1992 ; Pummer 2007 )을 참조하십시오.
2	이것들은 4Q17 = 4QExod-Lev f , 4Q22 = 4QpaleoExod m , 4Q27 = 4QNum b , + 5개의 재작업된 오경 본문: 4Q158 = RP a , 4Q364 = RP b , 4Q365 = RP c , 4Q366 = RP d , 4Q367 = RP e . ( Kartveit 2009: 264–73 ), 또한 4Q175를 추가합니다.
3	( Gesenius 1815, 46–48 ). ( Kartveit 2009, 310–12, 차트 1 및 2 )는 Gesenius의 목록에 구절을 추가했습니다.
4	출애굽기 6:9; 7:18, 29; 8:1, 19; 9:5, 19; 10:2; 11:3; 18:25; 20:17, 19, 21; 26:35; 27:19; 28:29; 29:28; 32:10; 39:21. SP 출애굽기의 변형(20장에서 십계명에서 종교적 장소로 게리심을 언급한 SP를 뺀)은 모두 4QpaleoExod m = 4Q22(DJD IX, 67)에서 발견되거나 복원되었습니다. 참조: ( Sanderson 1986 ; Skehan et al. 1995 ; Kartveit 2009, pp. 310–11 ).
5	민수기 4:14; 10:10; 12:16; 13:33; 14:40, 45; 20:13(x2); 21:11-12, 20-23; 27:23; 31:20 SP 민수기의 16개 변형 중 10개가 4Q27에서 발견되거나 복원되었습니다. 6개의 경우에는 현존하는 본문이 발견되지 않았습니다. 참조( Kartveit 2009, pp. 311-12 ). 또한 ( Tov 1989 , 1992, pp. 80-100 ) 도 참조하십시오 .
6	이러한 변형은 또한 4Q364에서도 발견되는데, 이는 “MT 번호와는 대조적으로 SP 번호 20과 신명기 2와 여러 세부 사항에서 일치합니다.”( Tov 및 White 1994, 231쪽 )
7	신명기와 출애굽기-민수기의 대응 관계에 대한 자세한 논의는 ( Richard Nelson 2002 ), passim을 참조하세요.
8	17세기에서 19세기의 SP에 관한 학술 문헌 참고문헌은 ( Montgomery 1907, pp. 286–90 )을 참조하십시오.
9	참고문헌은 ( Schur 1989, pp. 116–20 ; Anderson 1977 , 1989 ; Harvainen and Shehadeh 1994 ; Anderson and Giles 2002, pp. 2–5, 73–81, 91–107 ; and Anderson and Giles 2012, chp. 8 )을 참조하십시오.

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Hjelm, I. 오경의 사마리아와 유대 버전: 조사. 종교 2020 , 11 , 85. https://doi.org/10.3390/rel11020085

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The Samaritan and Jewish Versions of the Pentateuch: A Survey